Een organische zevenledigheid als basis voor organisaties, bedrijven en de samenleving

Met de grote zonsverduistering voor de deur, die grote transformaties kan inleiden, leek het me boeiend om nogmaals de zevenledigheid als mogelijke organisatiestructuur voor bedrijven, organisaties en ook voor de gehele samenleving in het licht te zetten. Dit belicht ik vanuit de astrosofie.

Wil je meer weten over de consequenties van de zonsverduistering van 21 Augustus, geplaatst in een historisch perspectief, zie mijn Engelstalige blog hierover. Ook vind je dit in het Nederlands in tijdschrift Sterrenwijs nummer 2.

De oorspronkelijke drieledigheid van het sociale organisme

In de Franse Revolutie en ook de Amerikaanse onafhankelijkheidsstrijd kwamen de drie idealen voor het sociale organisme naar voren in de kreten ‘Vrijheid. Gelijkheid en Broederschap’. Dat is vrij snel weer in politiek heel andere banen terecht gekomen, en elke politieke partij praat erover maar handelt er niet naar, maar die drie zijn wel een leidraad gebleven, althans in naam, van veel van onze democratische organisaties in bestuur en samenleving. De directe toepassing ervan is nog nauwelijks van d gegrond gekomen. Dat komt mijns inziens vooral doordat niet goed wordt gekeken naar wat er werkelijk leeft binnen onze organisaties. Daarvoor dien je op een hoger waarnemingsplan te gaan dan louter het fysieke. Hieronder een uitwerking daarvan.

Het geestelijke in-wezen van een organisatie

In iedere menselijke organisatie (bedrijf, instelling) is een Aartsengel geïncarneerd, en die heeft net als de mens zeven orgaansystemen. Kun je deze herkennen, dan kan de organisatie die we beogen aldus georganiseerd worden, dat het tot een drieledige organisatie in het sociale netwerk van de samenleving zal kunnen worden omgevormd en functioneren. Hieronder een inventarisatie van hoe je dit fenomenologisch kunt waarnemen en ook praktisch toepassen.

Zevenledigheid als basis voor de drieledigheid

Bij nadere aanschouwing van de organische geleding binnen een menselijke organisatie blijkt uit het genoemde fenomenologische onderzoek dat deze in hun kwalitatieve karakteriseringen zijn terug te voeren op dat wat als krachten uit ons planetenstelsel bekend is binnen verschillende esoterische kennis, zoals in astrologie en astrosofie.

-Zo is het onderzoek (in een bedrijf bijvoorbeeld de research- en ontwikke-lingsafdelingen) terug te voeren op de werkingen van de planeet Saturnus, welke in ons het miltproces aanlegt, en als hoger zintuigorgaan de kruinlotus-bloem, die ons met de kosmos en engelenwereld verbindt. Het zet aan tot verdiepen van waarnemingen en gedachten.

-Het beleid, veelal binnen bedrijven de directie met hun adviesraad van commissarissen en aandeelhouders vormend, is een uitwerking van de planeet Jupiter. Binnen ons bewerkstelligt deze het synthetiserende lever-proces, en centreert ons denken met de voorhoofdslotusbloem.

-Het management, dat de taken van beleid uitvoert, is een uitwerking van Mars, welke in ons het galproces aanlegt. Hiermee kunnen we onze wil impulseren dan wel er ruimte voor scheppen. Als hoger waarnemingsorgaan in ons werkt hij door de keellotusbloem, waarmee we goed gevormd kunnen leren denken, spreken en ordenen, kortom ons leven organiseren en zo nodig ruimte scheppen voor nieuwe initiatieven.

-De administratie ofwel het secretariaat maakt geldstromen en veelal ook sociale verhoudingen binnen onze organisaties inzichtelijk, en kan helderheid scheppen hiermee. Het is een uitwerking van de planeet Venus. Binnen ons legt deze het nierproces aan, waarmee we een rein innerlijk milieu kunnen scheppen en daarmee de basis leggen voor een helder bewustzijn. Als hoger orgaan werkt ze door de zonnevlechtlotus, die ons ontvankelijk maakt voor zielsmatige indrukken, de kwaliteiten van dingen, mensen en verschijnselen.

-De in- en verkoop– alsook PR afdeling legt de verbindingen met de samen-leving en andere bedrijven; is als zodanig het verbindende longproces, zoals we dat ook binnen ons kunnen beleven als de ademende verbinding met de omgeving (we ademen onze gevoelens uit in zuchten, en nemen de wereld binnen met onze zintuigindrukken, die in de longen binnen de kleine bloeds-omloop worden verrijkt met zuurstof). Dit is een uitwerking van de planeet Mercurius, die als hoger zintuigorgaan in ons werkt via de navellotusbloem. Deze verbindt ons met de stromende en gebarende werelden van het leven, van waaruit de verschijnselen in mens en natuur worden geïmpulseerd. Daarnaast uit zich ook steeds meer de Mercuriale thymuslotus, die de ritmen van de organen op elkaar afstemt, en daarmee de van buitenaf komende indrukken en die uit het lichaam met elkaar kan helpen balanceren.

-De productie wordt uitgevoerd door de werknemers, en deze zijn direct verbonden met de gehele samenleving door de wijze waarop ze hierin zijn geïntegreerd; vormen daarmee ook de consumptie. Het is een afspiegeling van het maanproces, het gehele leven op aarde omvattend. In ons wordt dit leven bewust als het denkproces in het hoofd, waarin het leven afsterft en tot voorstelling wordt. Het hogere waarnemingsorgaan van het maansproces in ons is de stuitlotusbloem, die bij het stuitje de uit de aarde in ons stromende levenskrachten kanaliseert en stuurt naar de innerlijke organen.

-Het beleids-overlegorgaan bestaat nog niet zo lang in onze samenleving, en is bekend onder de naam medezeggenschapsraad, waarin elke geleding binnen een organisatie zich uit kan spreken: het is een afbeeld van het zonne-proces. Dit orgaan heeft nog geen besluitbevoegdheid, maar kan in de toe-komst uitgroeien tot het besluit- en daarmee richtinggevend orgaan. In ons vindt dit een pendant in ons hart, waar uit de vertering de wilsimpulsen op kunnen wellen, deze ontmoeten hier de gedachten en voorstellingen uit het hoofd alsook de zintuigindrukken, en uit de ontmoeting van die stromen, ont-vonken onze gevoelens. Het hogere waarnemingsorgaan van het hartproces is de hartlotusbloem, welke ons warmte en koude kan doen beleven in mens, gedachtegang of wilsimpuls. Het verbindt onze beleving direct met het geweten (we worden warm of koud van een voorstelling of daad).

Dit geheel voegt zich op volgende wijze:

Het overlegorgaan vormt het hart, waarin iedere geleding van de organisatie is vertegenwoordigd en zich kan uitspreken. En zo ontstaat de drieledigheid van:

-Vrijheid van denken en onderzoek (de eerste twee)

-Gelijkheid door contact met alle geledingen (medezeggenschapsraad, management, administratie)

-Broederlijkheid door verbinding naar buiten in de samenleving en naar andere organisaties en bedrijven; het economische leven (de onderste twee).

Er wordt hierbij uitgegaan van de drie idealen die de Franse revolutie hebben gebracht, en wel op de wijze zoals die toen zijn bedoeld:

-Vrijheid van geestesuitingen (gedachten, overtuigingen, cultuur, godsdienst)

-Gelijkwaardigheid in het sociale (recht, overleg, bestuur)

-Broederlijkheid in het economische (productie en consumptie)

De verwarring binnen de grote politieke partijen

Nu zijn in onze politieke ontwikkeling sindsdien in Europa eenzijdigheden ontstaan. De drie grotere politieke stromingen hebben elk een deel van dit idealengoed tot zich getrokken en eigen gemaakt:

-de liberalen streven de vrijheid na, maar richten dit voornamelijk op het economische, waar juist de broederlijkheid zou dienen te heersen

-de socialisten en communisten streven de gelijkheid na (niet zozeer de gelijkwaardigheid), maar dit wordt vooral in het sociaal-economische uitgewerkt (met name door de vakbonden) – het gaat om de hoogte van het inkomen

-de Christendemocraten richten zich voornamelijk op de gelijkheid in het religieuze (ze zijn voortgekomen uit de strijd om de vrijheid van godsdienst), terwijl zij eigenlijk in het broederlijke zouden dienen te werken; in de politiek zijn zij eerder neoliberaal in hun gedachtegoed.

Hierdoor is het moeilijk om in de politiek een duidelijke richting te vinden, want je wordt telkens op een verkeerd been gezet wanneer je je hart zou volgen. Hierop zijn er nieuwe partijen gekomen die inspringen op die discrepantie, zoals de groenen. En zijn er meer populistische tendensen, die op de man af kiezers pogen te trekken. Het is hierbij niet mijn bedoeling om een politieke voorkeur uit te spreken, maar wel om handvatten tot duidelijkheid te geven. Daarbij is mijn leidraad dat niet het neoliberalisme de enig zaligmakende opvatting is, want die stoelt nog steeds voor 80 % op onderdrukking en uitbuiting van de derde wereldlanden, van de aarde, en ook van onze eigen mensen. Het heeft de wereld de laatste 60 jaar verder van vrede en eerlijke verdeling afgebracht dan welk systeem voorheen ook. We dienen juist op creatieve wijze naar nieuwe mogelijkheden in het beheer en bestuur te zoeken, en wel in coalitieverband, niet in polarisatie.

Ervaringen met de zevenledigheid

Binnen de organisaties waarin tot op heden is gewerkt met deze vorm van zevengeleding (vrije scholen, samenwerkingsverbanden) bleek een van de grotere hang-ups te zijn de historisch gegroeide machtsvorming rond een specifiek persoon of groep binnen die organisatie. Dat geeft een stuk dubbelgangerwerking weer die door het gehele wezen van die organisatie in de ogen diende te worden gezien. Daar kwam het stuk sociale scholing voor alle betrokkenen naar voren, en ook de mate waarin de organisatie aan vernieuwing en verdere ontwikkeling kon werken. Sociale en persoonlijke ontwikkeling gaan hier hand in hand, en de behoefte aan persoonlijke scholing lijkt steeds meer een voorwaarde te zijn. Denk aan de grote uitval van werknemers die de werkdruk vaak moeilijk vinden te dragen daar het individuele en sociale ontwikkelingsaspect in de verdrukking kan komen. Een bekend recent voorbeeld is het oefenen van operatiekamer teams uit een ziekenhuis in een vliegtuigcockpitsimulator, waar onder andere omstandigheden toch teamwork moest worden verricht. Ineens waren de machtsverhoudingen anders, en kon bijvoorbeeld een verpleger de anders opererende arts, hoger staande in de normale orde, corrigeren door hem op onzorgvuldigheden te kunnen wijzen. Dat gaf weer aanleiding tot betere resultaten in de operatiekamer.

Een andere waarneming is in dit opzicht ook belangrijk. Wanneer ik aan het energetische landschap ga werken op het terrein waarop het bedrijf of de organisaties is gevestigd, dan stel ik de eis dat van alle geledingen er mensen meedoen, of op zijn minst hun toestemming hiervoor geven. Want door de energetische patronen te veranderen, wordt het sociale organisme van die organisatie ook sterk beïnvloed. Meestal ten goede, maar de sluimerende of in de doofpot gestopte conflicten komen hierdoor eerder aan het licht en dienen te worden aangezien.

Zevenledigheid binnen de samenleving

De werkingen van de levens- en orgaanprocessen kunnen ook in de gehele samenleving, het sociale organisme worden waargenomen. Als volgt.

De samenleving als ontwikkelend organisme vormt zich vanuit de levensprocessen, die zich op twaalfvoudig gelede wijze kunnen uitdrukken, namelijk gebaseerd op de twaalf basale levensbehoeften van de mens.

De twaalf basale behoeften

– De eerste basisbehoefte is de wereld te ontmoeten en zichzelf erin te realiseren door te doen. Ieder doet dat op eigen wijze, en kan zich hierdoor ontwik-kelen in de wereld. Binnen de bestuurlijke organisatie van een gemeente of land wordt dit gericht in bijvoorbeeld sport, buurtwerkcursusaanbod en werk-bemiddeling. Dit natuurlijk in zoverre deze geen burgerinitiatieven omhelzen. (Komt overeen met het 1^e huis in de horoscoop, de rechtopgang van de gestalte bewerkstelligend)

– De tweede basisbehoefte is die van een houvast op en aan het aardse, door bezit, goederen. Ook de behoefte om door kunstzinnige transformatie iets met de aarde en leefomstandigheden te kunnen doen. Je komt hier dus uit op geld en bankwezen, onroerend goed (makelaardij); daarnaast op kunst. Op organisatorisch niveau wordt dit behandeld door economische zaken, administratie, rekencommissies, daarnaast het kunstbeleid. (Komt overeen met het 2^e huis, afspiegeling van de spraakorganisatie en schildklier)

– De derde basisbehoefte behelst indrukken en uitwisseling. Daarmee kom je op informatiestromen, onderwijs en media. Op organisatorisch gebied geeft het een wens tot openbaarheid van bestuur, voorlichting, het huidige dualis-tische bestuurssysteem op gemeentelijk niveau (de raadscommissies die kaders stellen voor het college van B & W) en mediabeleid. (Komt overeen met het 3^e huis, afspiegeling van de longfunctie).

– De vierde behoefte is die van een huiselijke omhulling om gevoelens en ervaringen in te kunnen verwerken. Het geeft aanleiding tot interieurarchitec-tuur, lichamelijke verzorging en voeding. Op organisatorisch niveau volkshuis-vesting, kinderopvang, zielszorg (bv. van allochtonen). (komt overeen met het 4^e huis, de ethermaag waarin het nog onverteerde zielebereik ligt)

– De vijfde behoefte is het vanuit zichzelf in de omgeving uitdrukken en daar-mee sturen in het sociale (uitwerking van de hartfunctie, het 5^e huis). Dit uit zich in hobby’s, uitgaan, kansspelen, kleding. Ook de effectenbeurs is hiervan een voorbeeld. Op organisatorisch gebied kom je hier op toerisme, recreatie, het horecabeleid, VVV. Echter ook staatslieden als voorbeelden van bemidde-ling, en in directe zin de democratie als sturingsorgaan voor gewone burgers.

– De zesde behoefte is die van dienstbaarheid, waarbij analyse en kritiek exponenten zijn (spiegeling van de darmfunctie, het 6^e buis). Je komt hier in maatschappelijk opzicht uit bij geneeskunst, therapie en adviesbureaus. Op bestuurlijk niveau krijg je hier te maken met verkeer, adviserende taken (zoals in stedelijke ordening, transportbeleid) en gezondheidszorg. Inspectie van waren, onderwijs om de boel goed te laten verlopen.

– De zevende behoefte is die van zich open willen stellen voor een ander en met deze in sympathie willen meebewegen; het zogenaamde sociale oerfeno-meen (afspiegeling van het 7^e huis, de dragende bekkenfunctie). Je komt hier maatschappelijk uit op bemiddeling, huwelijk, psychische zorg en juridische vraagstukken, dus justitie. Op bestuurlijk niveau de burgerlijke stand, justitie en beleid in psychologische hulp.

– De achtste levensbehoefte hangt samen met intensiteit, het uitdagen van het leven en de dood. Dit om vat op levensprocessen te kunnen krijgen; kan ook met machtsuitoefening en beheer van bezit samenhangen. Daarmee kom je op maatschappelijk niveau uit op beheer van grotere organisaties zoals bedrijfsorganisaties, vakbonden, het geldwezen, notariële zorg, en het leger en de politic om orde te houden in de dynamiek van de samenleving. Daarnaast op prostitutie. Op innermenselijk niveau kom je bij scholing, occultisme, magie uit. Ook begrafenisondernemingen. Op bestuurlijk niveau werk je hier met de politic en het leger, het bankwezen. Daarnaast beleid in lijkenzorg (uitvaart, begraafplaatsen). (Een afspiegeling van het 8^e buis, vanwaar de kundalinistroom en als afgeleide de geslachtskrachten komen).

– De negende behoefte is die aan horizonverbreding en geestelijke dan wel fysieke groei. Dit uit zich in boeken, opleidingen, sport, reclame/propaganda, en ook religieuze handelingen en belevingen. Maatschappelijk kom je dan uit bij sportverenigingen, hogere opleidingsinstituten (hogescholen, universitei-ten), kerkorganisaties, sportverenigingen, uitgeverijen. Op bestuurlijk niveau de organisatie en sturing van deze gebieden; zoals sport- en onderwijsbeleid, kerkorganisatie, reclamebeleid. (Spiegeling van het 9^e huis, vanwaar de opstreefkracht vanuit de dijen).

– De tiende behoefte is die van de afbakening van de eigen identiteit door het nastreven van een positie, status, beroep. Op maatschappelijk niveau geeft het inzicht in de geleding, staatseconomie en beroepstrainingen. Op bestuurlijk niveau de handhaving van de openbare orde, openbaar ministerie, politie- en legeropleidingen, bestuurlijke organen in zoverre deze niet zijn gekozen maar de staat of gemeente vertegenwoordigen (ministerraad, college van B&W). Daarnaast ruimtelijke ordening en stedelijk beheer. (Spiegeling van het 10^e huis, samenhangend met de gewrichten die beweeglijkheid binnen geledingen mogelijk maken).

– De elfde behoefte is die van warmte-uitwisseling. Dat geeft aanleiding tot het culturele leven, eigenlijk de gehele samenleving als sociaal organisme, maar meer specifiek zich uitdrukkend in verenigingen, culturele centra; daarnaast telecommunicatie en verkeer. Op bestuurlijk niveau krijg je hier te maken met cultuurbeleid, maatschappelijk welzijn, vervoer, en de organisatie van aanleg van kabels en leidingen. (Overeenkomend met het 11^e huis, de spiegeling van onderarmen en -benen waar in de spieren het lot naar de ander ligt besloten).

– De twaalfde behoefte behelst innerlijke rijkdom en eenheidsbeleven met God, mens en wereld. Het heeft naar buiten toe een wat oplossend vermogen. Op maatschappelijk niveau kom je hier uit bij inrichtingen, ziekenhuizen, kloosters, sekten, het opgaan in roes, zoals met drugs. Daarnaast vuilophaal, meditatie, mythen – het collectieve onderbewustzijn van de oerbeelden. Op bestuurlijk niveau krijg je hier te maken met ziekenhuis en inrichtingen beleid, vuilophaal en verslaafdenproblematiek. (Een afspiegeling van het 12^e huis, samenhangend met handen en voeten, daar waar we ons met de wereld verbinden en erin uitstromen).

De staat of gemeente heeft vanuit de beheerdersmentaliteit (Jupiter/leverproces) de volgende twaalfheid in commissies of departementen toegekend (afkomstig van de dierenriem):

I Sport, buurtwezen, werk/sociale dienst

II Middelen

III Informatie/voorlichting, onderwijs

IV Volkshuisvesting, kinder- en jeugdzorg

V Recreatie en toerisme; bestuurlijke vorm

VI Verkeer, warenkeuring, inspectie

VII Maatschappelijk werk (gezondheidszorg, psychologische zorg)

VIII Economische zaken, leger en politie; waterbeheer, waterschappen

IX Educatie, eventueel onderzoek

X Openbare orde, veiligheid, ruimtelijke ordening

XI Cultuur, maatschappelijk welzijn, transport

XII Volksgezondheid

Als organiserend antwoord hierop vormt zich het wezen van het volk of de staat uit op zevenledige wijze:

Het gebied van de geest en de vrijheid:

-Onderzoek en doorgeven van inzichten en vaardigheden (Saturnus, miltproces en kruinchakra):

* onderzoek en onderwijs; universiteiten, onderzoeksinstituten

* geestelijkheid; kerken, religies en levensovertuigingen

* kunst (scheppend)

-Beleid en bestuur (Jupiter, leverproces en voorhoofd chakra):

* ministerraad, bestuur op lokaal, provinciaal en landelijk niveau,

beleidsadviesbureaus

* onderwijs; scholen

* denktanks, adviesorganen, lobbygroepen

Gebied van de gelijkwaardigheid en het sociale:

-Management (uitvoeren van beleid) (Mars, galproces en keelchakra):

* leger, politie

* ministeries en ambtenarenapparaat (lokaal, provinciaal, landelijk)

* initiatievenplatforms

-Overleg, sturend centrum dat besluiten kan afwegen door ontmoeting (zon, hartproces en hartchakra):

* politiek

* rechtsleven, justitie

-Administratie en verbindingen (Venus, nierproces en zonnevlecht chakra), culturele leven:

* ontmoeting; Sociale instellingen (buurthuizen, inspraakplatforms)

* verenigingen, beroepsverenigingen, toneel, zangverenigingen enz.

* administratie; belastingdienst

* cultuur; sport, kunstbeoefening

Het economische, gebied van de te ontwikkelen broederlijkheid:

-Contact, uitwisseling (Mercurius, longproces en thymus chakra):

* media

* handel

* diensten

* transport, verkeer

-Leven, bevolking en hun gedrag/leefvormen (maan, navel en stuit chakra)

* woon-leefeenheden (gezinnen, zelfstandigen, woongroepen)

* bedrijven; productie, werkleven

* natuur, omgeving, milieu Stedelijk huizenbeheer, landbeheer

(waterschappen etc)

Deze indeling is voornamelijk als blikrichter bedoeld, zonder daarmee het dynamische sociale leven vast te leggen, want het sociale organisme erachter is constant in ontwikkeling. Toch kan het goed zijn met een dergelijke blikrichter naar de samenleving te kijken en aan te voelen waar het kan wrikken of scheef groeit. Zo is er veel over de politiek van doen, waar de burger zich niet zo sterk meer bij betrokken voelt. En schort het in de wijken bij losgeslagen jeugd. Boeiend als je dan naar de betreffende geledingen kijkt en kunt ervaren waar het sociale aspect ontbreekt. Dan kun je er ook wat mee doen.

Wanneer mensen zich willen organiseren op een op de kosmos afgestemde wijze, dan kunnen zij onderling de taken zodanig verdelen dat deze ordening overeenkomt met de genoemde zevenledige. Daarbij dienen natuurlijk enkel die kwaliteiten ‘bemand’ te worden, welke voor het samenwerkingsverband aan de orde zijn. Het boetseren van de verschillende organische geledingen vanuit de planeet- en orgaanprocessen is een goede mogelijkheid tot bewust worden. Het werken met de planeetmaat- en ritmesoorten en hun onderlinge verhouding en inwerking kan een goed invoelend vermogen geven van hoe dit binnen een organisch gelede organisatie eraan toe kan gaan. Deze invoelende vermogens zijn dan weer toe te passen binnen organisatie- of samenwerkingsverband, en binnen elke groepsdynamiek die men tegen kan komen. Daarnaast kan men trachten, door bewust de orgaanwerkingen van de organisatie helder te krijgen als bewustzijnspunten, en er ook in te gaan doen, dat men een juist gestemde groepsziel aan weet te trekken en ook met hem samen kan werken door bewuster de verbinding met hem en zijn wezen aan te kunnen gaan.

Een leuke waarneming in dit opzicht is dat elke maatschappelijke geleding (politie, leger etc.) zijn eigen muziekvereniging, koor of sportvereniging heeft. Het platteland kent vanouds veel koren, muziek- en theatergroepen. Daar gaat het culturele en sociale leven nog meer samen op dan in de grote steden.

Nicolaas de Jong.

Uit: Bewustzijn in het Hart Hoofdstuk 6 (enigszins aangepast), Rune boek 2012. Hierin vind je ook verdere aanwijzingen hoe je met deze zevenledigheid binnen een organisatie op kunstzinnige wijze kunt werken.

Deze blog wordt ook opgenomen als artikel in Sterrenwijs nummer 3.